{"id":518,"date":"2019-09-03T12:05:16","date_gmt":"2019-09-03T12:05:16","guid":{"rendered":"http:\/\/staiindojkt.ac.id\/?p=518"},"modified":"2019-09-22T10:19:13","modified_gmt":"2019-09-22T10:19:13","slug":"wa%e1%b8%a5dat-al-wujud-di-alam-melayu-indonesia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/?p=518","title":{"rendered":"Wa\u1e25dat al-Wuj\u016bd di Alam Melayu-Indonesia"},"content":{"rendered":"\n

\n\nOleh : Baharuddin Abd Rahman\n\n<\/p>\n\n\n\n

\u2026 Ibn \u2018Arab\u012b and his concept of wa\u1e25dat al-wuj\u016bd have been misunderstood by many people. Properly understood, however, wa\u1e25dat al-wuj\u016bd represents the true metaphysical system encompassing the ontological, cosmological dan psychological domains in the Islamic vision of reality and truth al-Attas<\/em><\/p>\n\n\n\n

Doktrin kesatuan wujud (wa\u1e25dat\nal-wuj\u016bd<\/em>) yang berequivalensi dengan istilah al-Qur\u2019an yaitu manifestasi (ijtil\u0101<\/em>) merupakan ungkapan tauhid\nterdalam yang menjabarkan kalimat \u201cl\u0101\nil\u0101h ill\u0101 All\u0101h.<\/em>\u201d Doktrin ini terkadang disalah-pahami dengan melihatnya\nsebagai doktrin yang sepadan dengan monisme filosof,1<\/sup> pantheisme\nHindu2<\/sup> dan bahkan direduksi menjadi wa\u1e25dat al-syuh\u016bd, <\/em>sebagaimana yang dilakukan oleh Syaikh A\u1e25mad\nSirhind\u012b.3<\/sup> Dipahami dengan benar, kesatuan wujud menjangkau dimensi\nontologi, kosmologi dan psiko-spiritual.<\/p>\n\n\n\n

Doktrin Wa\u1e25dat al-wuj\u016bd <\/em>pertama kali dihembuskan oleh sosok pemikir dan sufi besar Mu\u1e25y al-D\u012bn Ibn \u2018Arab\u012b (w. 1240 M),4<\/sup> kemudian mengalami perkembangan di tangan Syeikh Mu\u1e25ammad Fa\u1e0dl All\u0101h \u2018\u1fd9s\u0101 al-\u1e62ind al-Burh\u0101n al-Nuf\u016br\u012b (w. 1620 M) melalui karyanya al-Tu\u1e25fah al-Mursalah il\u0101 al-Nab\u012b <\/em>dan oleh Ibr\u0101h\u012bm al-K\u016br\u0101n\u012b al- Madan\u012b (w. 1690 M) melalui karyanya It\u1e25\u0101f al-Dhak\u012b bi Syar\u1e25 al-Tu\u1e25fah al-Mursalah il\u0101 al-Nab\u012b.5<\/sup><\/em><\/p>\n\n\n\n

Prinsip ontologi \u201cAku adalah perbendaharaan yang\ntersembunyi, tetapi Aku cinta agar Aku dikenal, maka Aku ciptakan ciptaan agar\nsupaya Aku dapat dikenal\u201d  merupakan\nbasis dari doktrin kesatuan wujud. Prinsip ini berasumsi bahwa pada diri Tuhan\nyang transenden dan tersembunyi (makhf\u012b<\/em>),\nterdapat sebuah tekanan (al-karb<\/em>)\nyaitu hasrat dan keinginan untuk dikenal (fa\nahbabtu \u2018an u\u2019rafa<\/em>). Tekanan ini kemudian terselesaikan melalui penciptaan\n(fa khalaqtu al-khalqa<\/em>) yang terjadi\ndalam beberapa tahapan-tahapan manifestasi diri Tuhan (tajalliy\u0101t<\/em>).6<\/sup><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Di alam Melayu-Indonesia, Wa\u1e25dat al-wuj\u016bd <\/em>diperkenalkan oleh al-Burh\u0101n al- Nuf\u016br\u012b melalui\nkaryanya al-Tu\u1e25fah al-Mursalah il\u0101\nal-Nab\u012b <\/em>kemudian \u1e24amzah Fan\u1e63\u016br\u012b melalui karyanya Syarab al-\u2018\u1fb9syiq\u012bn <\/em>dan al-Makassar\u012b7<\/sup> melalui risalahnya\nyang monumental Tu\u1e25fat al-\u1e6c\u0101lib\nal-Mubtad\u012b wa Min\u1e25at al-S\u0101lik al-Muhtad\u012b.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Perlu ditegaskan di awal bahwa terma-terma tanazzala <\/em>(turun) tajall\u0101 <\/em>(bermanifestasi), ta\u2018ayyana <\/em>(berpredikasi), f\u0101\u1e0da <\/em>(beremanasi), \u1e93\u0101hara <\/em>(menampakkan) digunakan secara bergantian dalam tulisan ini dengan pengertian yang tidak berbeda, yaitu untuk mendeskripsikan agregasi <\/em>serial manifestasi-manifestasi diri Tuhan. <\/p>\n\n\n\n

Pernyataan:<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

artinya: Tuhan adalah Tuhan meskipun Ia turun, dan hamba adalah hamba\nmeskipun ia naik, adalah pernyataan yang menggambarkan konsep wa\u1e25dat al-wuj\u016bd <\/em>baik domain ontologi,\nkosmologi yaitu turunnya sang Maha Riil, maupun domain psiko-spiritual yaitu\nnaiknya hamba. Tulisan berikut hanya mengkaper wa\u1e25dat al-wuj\u016bd <\/em>pada domain ontologi dan kosmologi.<\/p>\n\n\n\n

Mungkinnya tanazzul<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Al-Makassar\u012b, sebagaimana master sufi lainnya, seperti Ibn\n\u2018Arab\u012b, al-J\u012bl\u012b8<\/sup> dan al- Nuf\u016br\u012b, membuat skema tejadinya (tanazzul<\/em>) sang Maha Riil ke dalam dua\nproses emanasi, i.e., emanasi paling suci (al-fay\u1e0d\nal-aqdas<\/em>) dan emanasi yang disucikan (al-fay\u1e0d\nal-muqaddas<\/em>). Yang pertama meliputi: a\u1e25adiyah<\/em>,\nwa\u1e25dah, <\/em>dan w\u0101\u1e25idiyah<\/em>; sedang yang kedua meliputi:\u2018\u0101lam al-arwa\u1e25, \u2018\u0101lam al-m\u012bts\u0101l, \u2018\u0101lam al-ajs\u0101m <\/em>dan \u2018\u0101lam al-ins\u0101n al- k\u0101mil.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Bagi al-Makassar\u012b, kemungkinan terjadinya emanasi sang Maha Riil jelas termaktub dalam al-Qur\u2019\u0101n S\u016brat al-\u1e24ad\u012bd, <\/em>(57:3<\/em>): \u201cDialah yang Pertama dan Akhir, yang Zahir dan Batin, dan Dia mengetahui segala sesuatu.<\/em>\u201d9<\/sup> Ayat di atas menjelaskan bahwa pada diri sang Maha Riil (al-\u1e24aq<\/em>) terdapat dua aspek, yakni aspek zahir (al-\u1e93\u0101hir<\/em>) dan aspek batin (al-b\u0101\u1e6din<\/em>). Aspek batin adalah aspek di mana sang Riil berada pada kondisi yang terisolasi. Al-Jurj\u0101n\u012b menyebutnya \u201cterdalam dari segala yang batin\u201d (ab\u1e6danu kulli b\u0101\u1e6dinin<\/em>).10<\/sup> Di sini esensi sang Maha Riil tidak beremanasi, tidak berkualifikasi seperti, wuj\u016bd, qidam, baq\u0101 <\/em>dan juga tidak berpredikasi (l\u0101 ta\u2018ayyun<\/em>),11<\/sup> bahkan predikasi mu\u1e6dlaq <\/em>pun harus dihindari (i\u1e6dl\u0101q \u2018an al-i\u1e6dl\u0101q<\/em>) oleh karena hal itu\nberarti pembatasan dan pengkaitan (ta\u2018ayyun\n<\/em>dan taqayyud<\/em>), sebagaimana yang\ndikemukakan oleh al-Makassar\u012b:12<\/sup><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

\u201c\u2026 dan esensi\nsang Maha Riil pada tahapan [l\u0101 ta\u2018ayyun<\/em>]\nini tidak dipredikasikan dengan predikasi apa pun\u2026 tidak pula diberi\nkualifikasi nama, sifat dan perbuatan, seperti wuj\u016bd, qidam, wuj\u016bb, baq\u0101 <\/em>dan wa\u1e25dah,\n<\/em>oleh karena hal yang demikian itu merupakan pembatasan dan pengkaitan\u2026\u201d13<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Dalam status ontologi demikian, esensi hanya dapat disebut\nsang Dia (al-h\u016b <\/em>atau huwa<\/em>) dan sang Maha Riil (al-\u1e25aq<\/em>) \u2013sebutan mana mengindikasikan\nbahwa esensi benar- benar dalam situasi yang tersembunyi (al-ghayb al-dh\u0101t\u012b<\/em>), hadits menyebutnya: k\u0101na All\u0101h wa lam yakun syai\u2019 ghairuh<\/em>.14<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Meskipun demikian, bahwa esensi sang Maha Riil pada\naspek batin terisolasi dalam ke-dia-an yang tersendiri, transenden dan\ntersembunyi (makhf\u012b<\/em>) dan kondisi\nsedemikian eternal dan selamanya, akan tetapi, pada aspek zahir, sang Riil\n\u201cmelakukan\u201d penampakan (ta\u2018ayyun<\/em>)\nyang dipicu oleh sebuah tekanan (al-karb<\/em>)\nyang tiada lain adalah hasrat dan keinginan untuk dikenal (fa ahbabtu \u2018an u\u2019rafa<\/em>) yang kemudian terselesaikan melalui\npenciptaan (fa khalaqtu al-khalqa<\/em>)\ndan yang terjadi dalam beberapa tahap dan serial manifestasi diri (tajalliy\u0101t <\/em>atau ta\u2018ayyun\u0101t<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

Entitas-entitas permanen dan kondisinya<\/h4>\n\n\n\n

Manifestasi pertama (ta\u2018ayyun al-awwal<\/em>) yang terselesaikan dari hasrat dan keinginan\nsang Maha Riil untuk dikenal adalah al-wa\u1e25dah.<\/em>15<\/sup>\nSebagaimana halnya esensi sang Maha Riil, al-wa\u1e25dah\n<\/em>memiliki aspek batin dan aspek zahir. Aspek batin disebut al- a\u1e25adiyah, <\/em>sedang aspek zahirnya\ndisebut al-w\u0101\u1e25idiyah. <\/em>Al-Makassar\u012b\nmenjelaskan:<\/p>\n\n\n\n

\u2026 tahapan yang\npertama adalah al-wa\u1e25dah <\/em>yang\nmerupakan manifestasi aspek zahir sang Maha Riil. <\/em>Ia adalah manifestasi yang padanya terkandung segala struktur\nobjek pengetahuan (al-ma\u2019l\u016bmah<\/em>).\nObjek pengetahuan tersebut ada yang samar, global (mubhamah mujmalah<\/em>) dan tak berpartikular (ghayr mu\u2018ayyanah<\/em>), dan ada pula yang nyata, rinci (muta\u2018ayyanah mufa\u1e63\u1e63alah<\/em>) dan telah\nberpartikular (mu\u2018ayyanah<\/em>). Yang\npertama disebut al-a\u1e25adiyah <\/em>sedang\nyang kedua disebut al-w\u0101\u1e25idiyah<\/em>\u202616<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Al-w\u0101\u1e25idiyah <\/em>merupakan\ntahapan manifestasi yang kedua (ta\u2018ayyun\nal-ts\u0101n\u012b<\/em>) yang bermanifestasi dari aspek zahir al-wa\u1e25dah<\/em>. Al-w\u0101\u1e25idiyah <\/em>juga\ndiistilahkan dengan entitas-entitas permanen (al-a\u2018y\u0101n al-ts\u0101bitah<\/em>). Dikatakan permanen oleh karena entitas-\nentitas ini kukuh <\/em>berada dalam ilmu\nAllah.17 Ia merupakan dasar\ndari al-a\u2018y\u0101n al-kh\u0101rijah <\/em>atau segala\nciptaan, meski entitas-entitas permanen ini selamanya tak berubah dan tak\nberalih dari hal keadaannya yang potensial menjadi aktual atau eksternal dalam\ndunia fenomena, sebagaimana yang digambarkan al-Makassar\u012b:<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Hal ini berarti bahwa segala sesuatu <\/strong>tereksternalisasi berdasarkan bentuk <\/em>yang telah ada di dalam entitas-entitas permanen tersebut:<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Dengan statusnya yang sedemikian, entitas-entitas\npermanen memiliki sebutan wuj\u016bd. <\/em>Akan\ntetapi, dilihat dari sudut pandang esensi dirinya yang tidak tereksternalisasi\ndalam dunia fenomena, ia dikatakan tidak memiliki kualifikasi wuj\u016bd:<\/em><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

<\/em>\u201c\u2026 dan adapun konsideran tiada<\/strong>nya,\nmaka hal itu lantaran ia tidak memiliki eksistensi di alam fenomena; sedangkan\nkonsideran ada<\/strong>nya, maka hal itu\nlantaran ia adalah objek pengetahuan, dan tidak disebut objek pengetahuan\nkecuali jika ia eksis<\/strong>, walaupun\nhanya sebagai konsideran, oleh karena jika dikatakan tiada <\/strong>secara mutlak, maka entitas- entitas permanen selamanya tidak\nmungkin dapat diketahui \u2026\u201d18<\/p>\n\n\n\n

Penjelasan di atas menunjukkan bahwa entitas-entitas\npermanen tidak dapat dikualifikasikan dengan tiada <\/strong>secara mutlak, tetapi, juga tidak dilkualifikasikan dengan ada <\/strong>secara mutlak, sebagaimana yang\ndinyatakan al-Makassar\u012b:19<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Dalam paragraph yang lain\nal-Makssar\u012b memberi alasan bahwa:<\/p>\n\n\n\n

\u201c \u2026 jika demikian adanya\u2026 lalu apa dan siapa yang menjadi objek perintah (mukh\u0101\u1e6dab<\/em>) ketika Allah berfirman: \u201cjadilah!\u201d karena jika dikatakan bahwa objeknya adalah sesuatu yang \u201cada,\u201d maka akan memberi implikasi bahwa Allah itu lemah (\u2018\u0101jiz<\/em>), karena Allah tidak sanggup meng-ada<\/em>-kan; dan jika dikatakan bahwa objeknya adalah sesuatu yang \u201ctiada,\u201d maka [perintah Allah tersebut] berimplikasi \u201csia- sia\u201d (\u2018abats<\/em>), karena Allah memerintahkan sesuatu yang tiada\u2026 dengan kesulitan yang demikian, entitas-entitas permanen diberi kualifikasi ada <\/strong>dan kualifikasi tiada <\/strong>secara bersamaan. Dalam kualifikasi ada<\/strong>nya itulah Allah berfirman\nkepadanya; dan dalam kualifikasi tiada<\/strong>nya\nitulah ia menerima (yaqbil<\/em>)\nperwujudan\u2026 \u201d20<\/p>\n\n\n\n

Dari kutipan-kutipan di atas disimpulkan bahwa\nkondisi entitas-entitas permanen dapat disebut dengan \u201cada\u201d dan \u201ctiada\u201d pada\nsaat bersamaan. Tiadanya karena tidak mewujud di alam fenomena; adanya karena\nkukuh dalam ilmu Allah. Dengan adanya inilah ia selalu siap menerima\npengguyuran eksistensi (al-musta\u2018iddah\nal-q\u0101bilah li fuy\u016b\u1e0d al-wuj\u016bd al-mu\u1e6dlaq<\/em>) melalui titah \u201cjadilah!\u201d21<\/p>\n\n\n\n

Walhasil\u2026 dengan titah sang Maha Riil, i.e., jadilah!\nselanjutnya memunculkan emanasi-emansi disucikan atau populer diistilahkan\ndengan entitas-entitas mungkin (al- a\u2018y\u0101n\nal-kh\u0101rijah<\/em>) yang meliputi:\u2018\u0101lam\nal-arwa\u1e25, \u2018\u0101lam al-m\u012bts\u0101l, \u2018\u0101lam al-ajs\u0101m <\/em>dan \u2018\u0101lam al-ins\u0101n al-k\u0101mil.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Entitas-entitas Mungkin<\/h4>\n\n\n\n

Entitas-entitas mungkin adalah terjemahan literal dari al-a\u2018y\u0101n al-kh\u0101rijah<\/em>. Disebut mungkin\noleh karena tereksternalisasi (kh\u0101rijah<\/em>)\ndalam dunia fenomena. Dan entitas- entitas yang tereksternalisasi dalam dunia\nfenomena berada pada kategori mumkin al- wuj\u016bd <\/em><\/strong>(eksistensi\nmungkin).22<\/p>\n\n\n\n

Berikut adalah istilah-istilah yang biasa digunakan\nuntuk mengekspressikan entitas- entitas mungkin, di antaranya:<\/p>\n\n\n\n

  1. Semesta Alam<\/li><\/ol>\n\n\n\n

    Semesta alam dalam pengertiannya adalah totalitas yang ada (al-mauj\u016bd\u0101t<\/em>) selain dari Allah (m\u0101 siw\u0101 All\u0101h<\/em>) yang meliputi sekalian alam (al-\u2018\u0101lam\u012bn<\/em>), baik alam nyata (\u0101lam al-syah\u0101dah<\/em>) maupun alam ghaib (\u0101lam al-Ghayb<\/em>), termasuk segala apa yang ada di \u201cdalam\u201d atau di \u201cantara\u201d keduanya. Semesta alam juga berkonotasi dengan al-asyy\u0101\u2019<\/em><\/p>\n\n\n\n

    (sing. al-syay\u2019<\/em>),\nal-makhl\u016bq\u0101t <\/em>(sing. al-makhl\u016bq<\/em>) dan al-k\u0101\u2019in\u0101t <\/em>(sing. al-kawn<\/em>).23.<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Al-arw\u0101\u1e25 <\/em>adalah\nobjek atau pengetahuan Allah yang bersifat menyeluruh dan rinci, dalam\nkapasitas aksidensi yang tiada memiliki bentuk (ghair mu\u1e63awwarah<\/em>), warna (ghair\nmulawwanah<\/em>) dan matter <\/em>(l\u0101 ma\u1e25s\u016bsah<\/em>) tetapi dalam situasi yang\nterikat oleh ruang dan waktu; sedangkan al-mits\u0101l\n<\/em>adalah objek atau pengetahuan Allah yang bersifat menyeluruh, rinci,\nkonkrit (mauj\u016bdah<\/em>) dan terikat oleh\nruang dan waktu, serta dalam kapasitas aksidensi yang telah memiliki bentuk dan\nwarna tetapi tidak memilik matter <\/em>yang\nbersifat nyata (ghair ma\u1e25s\u016bsah bi\nal-\u1e25awass al-\u1e93\u0101hirah<\/em>); dan al-syah\u0101dah\n<\/em>adalah objek atau pengetahuan Allah yang bersifat menyeluruh dan rinci,\nkonkrit dan terikat  oleh ruang dan\nwaktu, serta dalam kapasitas aksidensi yang telah memiliki bentuk, warna dan matter <\/em>yang bersifat nyata.24<\/p>\n\n\n\n

    Beberapa hal yang perlu mendapat perhatian ketika\nmisalnya menyepadankan al-a\u2018y\u0101n\nal-kh\u0101rijah <\/em>atau tajall\u012b syuh\u016bd\u012b<\/em>25 dengan emanasi yang\ndisucikan (al-f\u0101y\u1e0d al- muqaddas<\/em>) atau\ndengan eksistensi penyandaran (al-wuj\u016bd\nal-i\u1e0d\u0101f\u012b<\/em>).<\/em>26<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

    Istilah emanasi (al-fay\u1e0d<\/em>) yang digunakan oleh para \u1e63\u016bf\u012b berbeda dengan konsep emanasi ala Plotinusme dan neo-Platonisme. Emanasi ala Plotinusme dan neo- Platonisme, umumnya dipahami sebagai doktrin yang menekankan Allah sebagai \u201csumber\u201d yang transenden secara absolut.27 Artinya, dalam proses dan tahapan emanasi, Allah tidak \u201chadir,\u201d sehingga emanasi, katakan, yang pertama adalah sumber atau yang menciptakan, yang kedua dan, begitu juga, seterusnya, sehingga yang, katakan, terakhir merupakan emanasi yang \u201cterburuk\u201d oleh karena ia merupakan emanasi yang \u201cterjauh\u201d dari seluruh rangkaian emanasi. Implikasinya, seluruh rangkaian emanasi \u201cmenemukan\u201d dirinya sebagai eksistensi yang berdiri sendiri.<\/p>\n\n\n\n

    Konsep emanasi juga memberi penekanan akan\n\u201ckeharusan\u201d eksistensi sesuatu dan negasi \u201cketerlibatan\u201d pihak lain (i.e.,\nAllah). Artinya, bahwa kreatifitas (ir\u0101dah\n<\/em>= masy\u012b\u2019ah<\/em>) Allah, dalam\n\u201cmelakukan\u201d perwujudan sesuatu, di nafikan. Hukum keharusan ini digambarkan\nlaiknya cahaya yang terbit dari matahari, di mana cahaya tersebut eksis\n\u201cdengan\u201d atau bersamaan eksistensi matahari, dan tanpa adanya \u201ckehendak\u201d\nmatahari dalam perwujudannya. Implikasinya, Allah hanayalah merupakan \u201cSebab\u201d\nyang \u201cmendahului\u201d dari sisi kualitas esensi yang \u201cdisebabkan,\u201d bukan mendahului\ndari sisi \u201cwaktu\u201d kemunculannya. Implikasi selanjutnya adalah bahwa yang\ndisebabkan tersebut tidak memiliki \u201cawal\u201d waktu kejadian serta \u201cbatas\u201d waktu\npenghabisan. Dengan kata  lain, baik\nSebab maupun yang disebabkan, keduanya adalah eternal (qad\u012bm<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

    Para \u1e63\u016bf\u012b sebagaimana yang dipresentasikan Al-Makassar\u012b, melihat emanasi dari perspektif yang berbeda dengan sistem emanasi yang dipopulerkan oleh Plotinus dan neo-Platonis.28 Al-Makassar\u012b menyebut bahwa emanasi harus dipahami dalam konteks kehadiran Allah. Artinya, bahwa dalam setiap \u201cserial\u201d emanasi (i.e., dari tahap pertama hingga tahap terakhir), Allah selalu memiliki ke\u201cterlibat\u201dan (tanazzala<\/em>), baik dalam konteks emanasi suci (al-fay\u1e0d al-aqdas=tajall\u012b dh\u0101t\u012b<\/em>) ataupun dalam konteks emansi yang disucikan (al-fay\u1e0d al-muqaddas=tajall\u012b syuh\u016bd\u012b<\/em>). Oleh karena \u201ctanpa kehadiran- Nya, sebagai Pemberi wujud, maka mustahil bagi sesuatu menemukan eksistensi dirinya:\u201d29<\/p>\n\n\n\n

    \"\"<\/figure>\n\n\n\n

    Dalam paragraf berbeda\nal-Makassar\u012b menerangkan bahwa:<\/p>\n\n\n\n

    \"\"<\/figure>\n\n\n\n

    \u201c\u2026 setiap kali memalingkan wajah dan menghadapkannya ke suatu arah, maka pasti akan menemukan Allah yang Maha Suci lagi Maha Tinggi menzahirkan serta memanifestasikankan Diri dengan, di dalam, dan pada, sesuatu tersebut, manifestasi yang berarti mengadakan dan menciptakan\u2026\u201d30<\/p>\n\n\n\n

    Perhatikan ilustrasi berikut:<\/p>\n\n\n\n

    \"\"<\/figure>\n\n\n\n
    • Gambar sebelah kiri terlihat konsep emanasi (al-fay\u1e0d<\/em>) menurut perspektif filusuf. Sedang yang gambar kanan menurut perspektif tasawwuf.<\/li>
    • Dalam perspektif filusuf terlihat To hen (yang Esa) beremanasi hanya kepada nous (akal) tetapi tidak kepada psykhe (jiwa) dan hyle (Materi). Hal mana berarti nous lah yang memberi eksistensi kepada psykhe selanjutnya psykhe kepada hyle, sehingga, karena hyle merupakan tahap terjauh, ia mendapat guyuran eksistensi yang \u201credup\u201d atau kurang.<\/li>
    • Dalam perspektif tasawwuf, Emanasi sang Maha Riil selalu \u201chadir\u201d dalam setiap serial emanasi, mulai dari al-wa\u1e25dah <\/em>hingga al-syah\u0101dah.<\/em><\/li><\/ul>\n\n\n\n

      Dengan demikian, dalam kasus emanasi, Allah dapat\ndipandang sebagai Esensi yang tidak transenden secara mutlak, tetapi, tidak\njuga dipandang sebagai esensi yang imanen secara mutlak, sebagaimana yang\nditegaskan oleh al-Makassar\u012b:<\/p>\n\n\n\n

      \"\"<\/figure>\n\n\n\n

      \u201c\u2026\nDialah [Allah] yang dekat sekaligus jauh, yang berpisah sekaligus berhubung,\nyang meliputi segala sesuatu tanpa bercampur dengannya, yang bersama dengan\nsegala sesuatu tanpa berkaitan dan bersituasi kepadanya, yang dekat kepada\nsegala sesuatu tanpa bersambung, yang jauh tanpa berpisah, yang tiada memiliki\nkeserupaan, yang pertama dan yang akhir, yang zahir dan yang batin, dan yang\nmengetahui segala sesuatu \u2026\u201d31<\/p>\n\n\n\n

      Dari pernyataan-pernyataan tersebut, jelas bahwa\nal-Makassar\u012b tidak sejalan dengan implikasi-implikasi yang timbul dari asumsi\nyang menempatkan Tuhan sebagai Sebab yang passif, hal mana menunjukkan\nkelemahan dan kekurangan Allah. Al-Makassar\u012b bahkan menulis:<\/p>\n\n\n\n

      \"\"<\/figure>\n\n\n\n

      \u201c\u2026 Sesungguhnya Allah menyifati segala kesempurnaan, dan sesungguhnya Ia\nmenciptakan segala yang ada, baik esensi, sifat, keadaan maupun perbuatannya,\nyang baik ataupun yang buruk, kesemua itu merupakan kudrat, keinginan, ukuran\ndan hukum-Nya …\u201d32<\/p>\n\n\n\n

      Penciptaan Allah di sini dapat dipahami dalam pengertian eksternalisasi. <\/em>Eksternalisasi, sebagaimana yang telah disinggung sebelumnya, melibatkan 3 hal yang saling terkait, yaitu: (1) Cinta Allah agar dikenal, (2) Kebutuhan entitas-entitas permanen akan perwujudan, dan (3) Keputusan atau Keinginan (ir\u0101dah<\/em>) Allah yang mendasari titah-Nya. Artinya, proses eksternalisasi terjadi karena adanya \u201ctekanan\u201d (al-Karb<\/em>) dalam Diri Allah, sebagai akibat dari Cinta agar dan untuk dikenal, yang kemudian terselesaikan melalui Keputusan-Nya untuk memberi perwujudan kepada potensi-potensi\nentitas- entitas permanen, yang sedia siap (lam\nyazal bih<\/em>) menerima (q\u0101bil<\/em>)\nperwujudan tersebut. Keputusan Allah inilah kemudian menjadi basis adanya\nperintah titah jadilah (kun<\/em>!)\nsehingga potensi-potensi entitas-entitas permanen (al-a\u2019y\u0101n al-ts\u0101bitah<\/em>) menjadi (fa\nyakun<\/em>) konkrit di alam temporal (al-a\u2019y\u0101n\nal-kh\u0101rijah<\/em>).33<\/p>\n\n\n\n

      Jadi, segala yang ada (mauj\u016bd\u0101t<\/em>), baik dalam bentuk perwujudnya yang spiritual immaterial\nmaupun material, karena keterikatannya dengan alam temporal, konsiderannya\nadalah baharu (\u1e25\u0101dits<\/em>). Akan tetapi,\napakah perwujudannya di alam temporal dapat diartikan bahwa status segala yang\nada selain dari Allah (m\u0101 siw\u0101 All\u0101h<\/em>)\natau Semesta alam ini, secara inference, memiliki konsideran eksistensi secara\n\u201cutuh\u201d oleh karena menerima perwujudan dari sang Mutlak, ataukah justeru karena\nmenerima perwujudan dari sang Mutlak, maka status eksistensinya\ndikonsederasikan sebagai eksistensi \u201csemu\u201d belaka? Status dan kedudukan Semesta\nalam inilah yang akan kita urai dalam pembahasan berikut.<\/p>\n\n\n\n

      1. Alam Bayangan (\u1e92ill All\u0101h<\/em>)<\/li><\/ol>\n\n\n\n

        \u1e92ill <\/em>secara\nliteral bermakna bayangan atau refleksi sesuatu yang muncul dan terbayang jika\nsesuatu tersebut diterpa oleh cahaya. Dari pengertian ini didapati 3 hal yang\nmenjadi requisit bayangan: (1) sesuatu atau person, (2) tempat atau locus, dan\n(3) cahaya. Person adalah penyebab, locus adalah tempat pemantulan bayangan,\nsedangkan cahaya merupakan prasyarat. Jika dianalogikan, maka person adalah\nAllah, locus adalah Entitas-entitas permanen, dan cahaya adalah Nama (Divine Name<\/em>) atau aspek Luar (al- \u1e93\u0101hir<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

        Nah, bayangan, pada prinsipnya, adalah kegelapan (\u1e93ulmah<\/em>). Disebut kegelapan karena sebelum menerima perwujudan ia adalah konsideran tiada, dan kegelapan sesungguhnya adalah kegelapan dalam ketiadaan. Entitas-entitas permanen adalah locus atau tempat berpautnya bayangan. Cahaya (n\u016br<\/em>) adalah salah satu dari Nama-nama Allah (al-asm\u0101\u2019 al-\u1e25usn\u0101<\/em>) yang merupakan aspek Luar Allah. Person (i.e., Allah) sesungguhnya adalah Cahaya itu sendiri (S\u016brat al-N\u016br: 24:35: \u201cAllah adalah Cahaya [yang menyinari<\/em> dalam konteks memberi eksistensi] Langit dan Bumi\u2026 Cahaya di atas segala cahaya\u201d<\/em>), oleh karena cahaya identik dengan eksistensi, dan eksistensi sesungguhnya adalah Allah.34 Jadi, bayangan tidak akan tereksternalisasi dalam bentuk konkrit (i.e., tersinari) tanpa adanya Person (Allah) melalui cahaya-Nya (i.e., aspek Luar) yang menyinari, serta locus (ma\u1e93har<\/em>) tempat di mana cahaya tersebut memantulkan cahaya sinarnya.<\/p>\n\n\n\n

        Dengan demikian, dapat dipahami bahwa bayangan, yang\nmerupakan akibat, tidak muncul dengan sendirinya tanpa adanya sebab (Allah)\nyang memunculkannya (i.e., pemilik bayangan). Jadi, bayangan, oleh karena tidak\nmuncul dengan sendirinya, melainkan lantaran pemilik bayangan, maka bayangan\ndikatakan tidak memiliki konsideran eksistensi, tetapi, disandarkan kepada sang\npemilik bayangan \u2013penyandaran ini disebut sebagai penyandaran jauh (nisbah ba\u2018\u012bdah<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

        Jika pengertian tersebut diaplikasikan atau dikaitkan\ndengan Semesta alam (i.e., konsideran yang menyebut Semesta alam sebagai\nbayangan Allah = \u1e93ill All\u0101h<\/em>), maka\nyang dimaksud adalah: (1) bahwa bayangan tidak akan terrefleksi (i.e. ada\ndengan sendirinya), kecuali ada yang merefleksikannya, yaitu pemiliknya,\nmelalui cahaya dan locus sebagai media dan wadah refleksinya. Begitu pun halnya\ndengan Semesta alam yang tidak dapat berdiri atau eksis dengan sendirinya\nmelainkan Allah yang \u201cmembuatnya\u201d eksis (al-q\u0101im\nbi nafsih al-muqawwim li ghairih<\/em>),35 dan\n(2) bahwa bayangan tidak memiliki kehendak dan kesanggupan dengan sendirinya,\nmelainkan kehendak dan kesanggupan pemiliknya, begitu pun halnya dengan Semesta\nalam yang tidak memiliki kehendak dan kesanggupan melainkan kehendak dan\nkesanggupan (ir\u0101dat All\u0101h wa qudratih<\/em>)\nAllah jua, sebagaiman yang ditegaskan al-Makassar\u012b:<\/p>\n\n\n\n

        \"\"<\/figure>\n\n\n\n

        \u201c\u2026 sesungguhnya Dialah Allah yang Maha Suci, Pelaku atas segala sesuatu, dan tiada yang dapat memberi bekas terhadapnya kecuali Allah jua, dari awal dan akhirnya, zahir dan batinnya \u2026\u201d.36<\/p>\n\n\n\n

        Walhasil, Semesta alam yang disebut sebagai bayangan\nAllah memiliki status eksistensi yang dikonsiderasikan sebagai eksistensi semu,\ndan sebagaimana yang telah disinggung sebelumnya, bahwa eksistensi semu\nbukanlah berarti ketiadaan yang absolute <\/em>melainkan\nke-ada-an yang relatif <\/em>atau meminjam\nistilah al-Makassar\u012b: \u201cketiadaan yang\nnyata dalam rupa dan bentuk wujud<\/em>\u201d (\u2018adamun\nya\u1e93haru bi \u1e63\u016brat al-wuj\u016bd<\/em>). Jelasnya, eksistensi Semesta alam, bagi\nkalangan \u1e63\u016bf\u012b yang direpresentasikan oleh al-Makassar\u012b, tidak di nafikan secara\nmutlak dan tidak pula dikukuhkan secara mutlak:<\/p>\n\n\n\n

        \"\"<\/figure>\n\n\n\n

        \u201cDan yang benar-benar telah sempurna pandangannya serta telah mencapai\npuncak pendakian spiritualnya, mereka berkata dalam kondisi syuh\u016bd-<\/em>nya: bahwa sesungguhnya Semesta\nalam yang diistilahkan dengan segala sesuatu selain dari Allah (m\u0101 siw\u0101 All\u0101h<\/em>)\u201d itu memiliki konsideran\ndan sebutan \u201cada\u201d dan \u201ctiada\u201d dalam waktu yang bersamaan. Mereka tiada\nmengukuhkan wujudnya [menganggap m\u0101 siw\u0101\nAll\u0101h <\/em>sebagai eksistensi yang memiliki realitas secara mutlak] sebagaimana\nanggapan ahli teologi (i.e., ahl al-Kal\u0101m\n<\/em>= theologians<\/em>) dan tiada pula\nmenafikannya [menganggap m\u0101 siw\u0101 All\u0101h <\/em>sebagai\neksistensi yang tidak memiliki realitas secara mutlak] sebagaimana anggapan ahl al-Fan\u0101\u2019, <\/em>yang pada kondisi\nkefanaannya, menafikan segala bentuk eksistensi [selain dari eksistensi Allah]. 37<\/p>\n\n\n\n

        Oleh karena, lanjut al-Makassar\u012b, penafiyan Semesta alam secara mutlak adalah termasuk pandangan golongan yang melampaui batas (ahl al-ifr\u0101\u1e6d<\/em>); sedangkan pengukuhannya secara mutlak termasuk pandangan golongan yang tidak mencapai batas (ahl al-tafr\u012b\u1e6d<\/em>). Kedua pandangan tersebut merupakan pandangan yang tidak sempurna, sehingga harus diambil pandangan tengah, yaitu dengan tidak menafikan tetapi tidak juga mengukuhkan <\/em>eksistensi Semesta alam, secara mutlak.38<\/p>\n\n\n\n

        1. Alam Metaphor (al-\u2018alam\nal-maj\u0101z\u012b<\/em>)<\/li><\/ol>\n\n\n\n

          Terma lain yang sering dikaitkan dengan Semesta alam\ndan bahkan, oleh al- Makassar\u012b, digunakan secara bergantian dengan pengertian\nyang hampir tidak berbeda dengan terma bayangan (\u1e93ill<\/em>), adalah maj\u0101z <\/em>atau\nmetaphor. Jaw\u0101z<\/em>, sebagai akar kata (ism ma\u1e63dar<\/em>) maj\u0101z, <\/em>berarti hal \u201ckebolehan.\u201d Dipahami dalam konteks teologi,\nmaka Jaw\u0101z <\/em>berarti hal potensial.\nNah, J\u0101\u2019iz <\/em>sebagai bentuk aktif\npartisipal (ism f\u0101\u2018il<\/em>) merujuk kepada\n\u201csesuatu\u201d yang in potensia <\/em>(i.e.,\nsesuatu yang mungkin).<\/p>\n\n\n\n

          J\u0101\u2019iz\nal-wuj\u016bd <\/em>\u2013istilah yang biasa digunakan dalam teologi, merupakan salah\nsatu dari 3 kategori eksistensi (2 kategori lainnya adalah w\u0101jib al-wuj\u016bd <\/em>dan must\u1e25\u012bl\nal- wuj\u016bd. <\/em>Yang tersebut pertama adalah eksistensi wajib yang didefinisikan\nsebagai kategori eksistensi yang menurut\nakal tidak dapat dipikirkan tiadanya<\/em>; sedangkan yang tersebut terakhir\nadalah kategori eksistensi mustahil yang\nmenurut akal tidak dapat dipikirkan adanya<\/em>),39 memiliki pengertian sebagai eksistensi potensial. <\/em>Artinya, ia memiliki potensi untuk \u201ceksis\u201d\ndan \u201ctidak eksis\u201d dalam waktu yang bersamaan.<\/p>\n\n\n\n

          Nah, w\u0101jib\nal-wuj\u016bd <\/em>dengan pengertian di atas merujuk kepada \u201csesuatu\u201d yang sudah\n\u201cseharusnya\u201d ada sejak az\u0101l\u012b, <\/em>dengan\nsebutan az\u0101l\u012b <\/em>tersebut ia lantas\ndikatakan berdiri sendiri (q\u0101\u2019im bi\nnafsih<\/em>), dan must\u1e25\u012bl al-wuj\u016bd <\/em>merujuk\nkepada sesuatu yang mustahil adanya, sejak az\u0101l\u012b,\n<\/em>dan selamanya dalam kondisi ketiadaan<\/em>;\nsedangkan J\u0101\u2019iz al-wuj\u016bd <\/em>merujuk\nkepada sesuatu yang eksistensinya tidak dalam posisi keharusan maupun\nkemustahilan, sejak az\u0101l\u012b<\/em>. Sesuatu\nyang tidak eksis secara az\u0101l\u012b <\/em>serta\ntidak dalam ketiadaan yang abadi dan dalam kenyataannya \u201ctelah\u201d ada secara\nfenomena disebut sesuatu yang baharu (\u1e25\u0101dits<\/em>).\nSesuatu yang baharu dikatakan tidak memiliki eksistensi atau realitas dari\ndirinya sendiri, melainkan eksistensi yang diperoleh dari yang selain dari\ndirinya (qiy\u0101muh li ghairih<\/em>). \u201cyang\nselain dari dirinya\u201d ini adalah yang eksis dengan sendirinya (q\u0101\u2019im bi nafsih muqawwim li ghairih<\/em>)\nyang tiada lain adalah Allah.<\/p>\n\n\n\n

          Kembali ke analisa semantik. Bahwa meski dalam pengertiannya mengandung implikasi \u201cbelum\u201d karena statusnya sebagai sesuatu yang in potensia, <\/em>tapi dalam kenyataannya\n\u201ctelah\u201d karena tereksternalisasi dan teraktualisasi sebagai fenomena, maka j\u0101\u2019iz, <\/em>bila diaplikasikan dalam konteks\nmetafisika, dapat dipahami sebagai beralihnya\nsesuatu dari suatu fase ke fase yang lain <\/em>atau beralihnya sesuatu dari potensial ke aktual <\/em>atau beralihnya sesuatu dari ketiadaan ke\nkeadaan. <\/em>Akan tetapi, mengingat bahwa sesuatu yang in potensia <\/em>tidak mungkin beralih\n<\/em>dengan sendirinya, maka disimpulkan bahwa peralihan <\/em>tersebut terjadi karena ada yang \u201cmengalihkan<\/em>\u201d yaitu Allah.<\/p>\n\n\n\n

          Sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya bahwa\nwujud, menurut kategorinya, terbagi ke dalam kategori wuj\u016bd al-\u1e25aq <\/em>(i.e., eksistensi Riil) dan wuj\u016bd al- khalq <\/em>(eksistensi ciptaan). Yang disebut pertama adalah\nwujud Allah yang Maha Sempurna (kam\u0101l<\/em>)\ndan Maha Kaya (ghaniyy<\/em>) dalam konteks\ntidak membutuhkan <\/em>sesuatu apapun;\nsedangkan yang disebut terakhir adalah wujud ciptaan atau Semesta alam yang\nkurang (naq\u1e63<\/em>) dan fakir (faqr<\/em>) dalam konteks membutuhkan <\/em>sesuatu yang lain selain dirinya dalam rangka\nperwujudannya, yaitu Allah, karena tanpanya, Semesta alam akan selamanya pada\nkondisi in potensia <\/em>(i.e., tak\nberalih).<\/p>\n\n\n\n

          Sebagai \u201cyang\nteralihkan<\/em>\u201d dari potensial menjadi aktual atau dari tiada menjadi ada, di\nmana \u201cmenjadi ada<\/em>\u201d-nya ini tidak\ndapat diartikan sebagai hal atau keadaan yang tetap dan statis baginya, tetapi\ndipahami sebagai \u201cperalihan<\/em>\u201d dari\ntiada menjadi ada, kemudian beralih kembali menjadi tiada, dan seterusnya dan\nselamanya dalam kondisi tersebut, maka eksistensi Semesta alam dapat dikatakan\nsebagai eksistensi yang transien. Artinya, Semesta alam memiliki konsideran\neksistensi \u201cada\u201d kemudian \u201ctiada\u201d secara bergantian dan berterusan tanpa ada 2\ndurasi waktu yang mengantarai keduanya. Karena, jika ada 2 durasi waktu atau\nlebih, maka Semesta alam memiliki kualifikasi sebagai sesuatu yang independen (gin\u0101<\/em>) dari Allah dalam durasi tersebut.\nKondisi Semesta alam yang transien inilah yang disebut dengan istilah penciptaan secara terus menerus <\/em>(khalq jad\u012bd<\/em>).40<\/p>\n\n\n\n

          Kondisi penciptaan inilah yang dimaksud oleh al-Makassar\u012b, ketika berbicara mengenai Entitas-entitas permanen yang ia analogikan sebagai sang Perindu (\u2018\u0101syiq<\/em>) dan yang kita jadikan sebagai inference dalam kaitannya dengan Semesta alam:<\/p>\n\n\n\n

          \"\"<\/figure>\n\n\n\n

          \u201c\u2026 dan [entitas-entitas permanen] dianologikan sebagai sang Perindu<\/p>\n\n\n\n

          oleh karena kerinduan dan pengharapannya akan perwujudan dari sang w\u0101jib al-wuj\u016bd <\/em>[Allah] dan\nkesempurnaan-Nya sebagai kerinduan esensial yang az\u0101l\u012b dan ab\u0101d\u012b \u2026\u201d<\/p>\n\n\n\n

          Dari analisa di atas, dapat disimpulkan bahwa\nkonsideran eksistensi Semesta alam adalah konsideran eksistensi semu. Semu\ndalam arti yang bukan illusi melainkan semu dalam pengertian bahwa ia adalah\nkategori eksistensi in potensi <\/em>yang\nmembutuhkan yang lain selain dari dirinya dalam konteks mengalihkannya <\/em>dari potensial menjadi aktual. Dan pengalihan\ntersebut adalah pengalihan yang selalu dan melulu tanpa henti (i.e., dari tiada\nmenjadi ada, kemudian kembali tiada, lalu menjadi ada, dan seterusnya\u2026\nselamanya). Tetapi, Semesta alam dapat dikonsiderasikan sebagai realitas\nkaitannya dengan \u201cpengalihannya\u201d atau pembaharuannya yang terus-menerus.\nArtinya, pada momen transitnya menjadi ada itulah realitasnya. Perhatikan\nilustrasi berikut:<\/p>\n\n\n\n

          \"\"<\/figure>\n\n\n\n

          Ilustrasi di atas seolah-olah menunjukkan adanya interval waktu yang mengantarai peralihan in potensi <\/em>dari tiada menjadi ada, dan kembali menjadi tiada lalu ada dan seterusnya, padahal peralihan tersebut ibarat sebuah koin yang memiliki 2 muka yang berbeda: yang satu memiliki warna putih, yang dianalogikan sebagai ke-ada-an, dan yang satunya berwarna hitam yang dianalogikan sebagai ke-tiada-an.<\/p>\n\n\n\n

          Jadi, status ontologi sesungguhnya dari apa yang\ndiistilahkan sebagai Semesta alam itu adalah ada-dan-tiada <\/strong>secara berterusan. Dan dengan ke-berterusan-an\ntersebut (i.e., pada momen transitnya menjadi ada) ia \u201cnampak\u201d selolah-olah\n\u201ctetap\u201d subsis pada momen itu (i.e., menjadi ada \u201ctanpa\u201d kembali menjadi\ntiada).<\/p>\n\n\n\n

          Frasa nampak\nseolah-olah <\/em>di sini berarti bukan\nsesungguhnya. <\/em>Dan sesuatu yang menampakkan hal yang bukan sesungguhnya\ninilah yang dimaksud dengan maj\u0101z\u012b <\/em>atau\nmetaphor, sebagaimana jika dikatakan bahwa \u1e24amzah adalah Singa Allah (Asadull\u0101h<\/em>) sebagai metaphor atau kiasan\natas keberanian \u1e24amzah r.a. Jadi, kualifikasi eksistensi Semesta alam\n(konsiderannya sebagai eksistensi metaphor (wuj\u016bd\nmaj\u0101z\u012b<\/em>) adalah kualifikasi kiasan atau metaphor.<\/p>\n\n\n\n

          Status Semesta alam sedemikian,\ndengan indah dilukiskan oleh al-Makassar\u012b:<\/p>\n\n\n\n

          \"\"<\/figure>\n\n\n\n

          \u201c\u2026 [Semesta alam] sesungguhnya adalah wujud yang tiada tetapi dapat disaksikan, ia jelas nampak dalam bentuk wujudnya (i.e., eksistensi), padahal sesungguhnya ia tidak memiliki wujud itu secara hakiki, bahkan kualifikasi wujud yang dimilikinya tersebut bukanlah wujud yang sesungguhnya \u2026 tetapi ketiadaan yang nampak atau terzahir dalam bentuk wujud\u2026\u201d41<\/p>\n\n\n\n

          <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          Oleh : Baharuddin Abd Rahman \u2026 Ibn \u2018Arab\u012b and his concept of wa\u1e25dat al-wuj\u016bd have been misunderstood by many people. Properly understood, however, wa\u1e25dat al-wuj\u016bd represents the true metaphysical system encompassing the ontological, cosmological dan psychological domains in the Islamic vision of reality and truth al-Attas Doktrin kesatuan wujud (wa\u1e25dat al-wuj\u016bd) yang berequivalensi dengan istilah […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[8,9],"tags":[],"class_list":["post-518","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-artikel","category-pemikiran-islam"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/518","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=518"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/518\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":662,"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/518\/revisions\/662"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=518"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=518"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/staiindojkt.ac.id\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=518"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}